Surat An Nas es uno de los capítulos de la makkiyah que se encuentra en juz 30 como el capítulo 114 del Corán. El nombre An-Naas se toma de la palabra An-Naas que se repite en esta letra que significa humano.
Surat An-Naas está incluido en el grupo de surah makkiyah, que es una carta que fue enviada cuando el Profeta Muhammad todavía predicaba en La Meca, antes de mudarse a Medina.
La carta An-Nass contiene un consejo para la humanidad de pedir ayuda y protección solo a Allah SWT contra toda la influencia de la incitación al mal de los humanos y genios para mantenerse alejados de todas las órdenes y violar las prohibiciones de Dios.
A continuación se explica cómo leer, traducir asbabun nuzul surah An-Naas basado en Ibn Kathir Tafsir, Tafsir Fi Zhilalil Quran, Tafsir Al Azhar, Tafsir Al Munir y Tafsir Al Misbah.
Lectura y traducción de Surah An-Naas
Clasificada como una carta makkiyah, surah An-Naas es un tipo corto de carta que a menudo se lee en lecturas de oración y oraciones religiosas. A continuación se encuentran el lafadz y la traducción de la sura An-Naas:
( Qul a'uudzu birobbinnaas. Mala suerte. Ilaahin naas. Min syarril waswaasil khonnaas. Alladzii yuwaswisu fii shuduurin naas, minal jinnati wAn-Naas)
Sentido:
Diga: "Busco refugio en Dios (que mantiene y controla) a los humanos. Rey de los humanos. Adoración humana. Del mal (susurro) Satanás que solía esconderse, que susurraba (maldad) en el pecho de los humanos, del (grupo) genios y humanos.
Asbabun Nuzul Surat An-Naas
Surah An-Naas consta de seis versos. La palabra An-Naas, que significa "hombre", se toma del primer verso de Surah An-Naas. Se le conoce como la letra de Qul a'udzu birabbin naas .
An-Naas se conoce como al mu'awwidzatain junto con surah Al-Falaq, es decir, dos letras que guían al lector al santuario. Surah An-Naas y Surah Al-Falaq, de Al Qurthubi también llamado al muqasyqisyatain , es decir, que libera a los humanos de la hipocresía.
Surah Al-Falaq se llama al mu'awwidzah al 'ula , mientras que Surat An-Naas se llama al mu'awwidzah ats tsaaniyah, lo que significa que estas dos letras vinieron junto con Al-Falaq y luego la letra An-Naas.
Narrado por Imam al Baihaqi en el libro Dalaa'il an Nubuwwah de al-Kalbi de Abu Shaleh de Ibn Abbas quien dijo:
“Érase una vez, Rasulullah cayó gravemente enfermo. Entonces se le acercaron dos ángeles. uno se sienta a la cabeza y el otro a los pies. El ángel al pie le preguntó al que estaba al lado de la cabeza: "¿Qué le pasó?" El ángel junto a la cabeza respondió: " Hechizado por alguien"
El ángel de la pierna volvió a preguntar: "¿Quién es hechizante?" Respondió: "Labid ibnul-A 'farsa, un judío". Lubaid bin A'sham embrujó al Profeta con los medios de nervaduras centrales de palmera datilera que contenían su cabello que se caía al peinarse, algunos de sus dientes de peinar e hilos que contenían 11 nudos que fueron pinchados con agujas.
El ángel volvió a preguntar "¿Dónde se coloca (la magia)?" Respondió: "En un pozo propiedad de los fulanos, debajo de una roca. Por lo tanto, deje que Muhammad vaya al pozo, seque el agua y levante la piedra. Después de eso, toma la caja de abajo y quémala ”.
Por la mañana, el Profeta envió a Ammar bin Yasir y algunos de sus amigos al pozo, y cuando llegaron, vieron que el agua era de un rojo pardusco como el agua de henna. Luego sacaron el agua, levantaron la piedra, sacaron una pequeña caja y le prendieron fuego. Resulta que dentro hay una cuerda que tiene once nudos. Además, Allah envió estos dos capítulos. Cada vez que el Profeta leyó un versículo, se desató un nudo. Cuando todos los versos fueron recitados, todos estos lazos fueron liberados y el Profeta volvió a estar sano.
Una historia que es casi la misma que la anterior, se encuentra en Sahih Bukhari y Sahih Muslim. Pero sin mencionar el declive de los dos capítulos. (ver el libro Ath-Thibb de Sahih Bukhari, hadiz no 5766; libro musulmán de Sahih, libro As-Salaam, hadiz no 2189)
Narrado por Abu Nu'aim en el libro ad-Dalaa'il del camino de Abu Ja'far ar-Razi de Rabi 'bin Anas de Anas bin Malik quien dijo:
“Un judío le hizo algo a Rasulullah para que se pusiera muy enfermo. Cuando los compañeros lo visitaron, creyeron que el Mensajero de Allah había estado expuesto a la magia, el ángel Jibril luego bajó con al-rnu'awwidzatain (surah al-Falaq y an-Naas) para tratarlo. Finalmente, el Mensajero de Allah recuperó la salud ".
Interpretación de Surah An-Nas
Surat An Nas, párrafo 1
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
Diga: "Busco refugio en Dios (que mantiene y controla) a los humanos.
La palabra qul (قل) que significa "decir" declara que el Mensajero de Allah -la paz y la oración de Allah sean con él- le entregó todo lo que recibió de los versos del Corán transmitidos por el ángel Jibril. Esto es muy relevante si Rasulullah está inventando este verso, entonces según el Tafsir Al Misbah, lo más natural es omitir la palabra qul.
Lea también: Oración después del Adhan (lectura y su significado)En el Tafsir Al Azhar se explica, qul (قل) "Di O mi mensajero y también enséñales".
La palabra a'uudzu (أعوذ) se toma de la palabra 'audz (عوذ) que significa conducir a algo para evitar que algo sea temido.
Rabb (رب) contiene el significado de propiedad y mantenimiento, así como educación que crea defensa y afecto. En Tafseer Fi Zhilalil Quran, se afirma que Ar Rabb es Dios que mantiene, que dirige, que guarda y que protege.
Él es Allah Azza wa Jalla, Él es el Rabb de todas las criaturas, humanos, ángeles, genios, cielo, tierra, sol, todos los seres vivos y muertos. Sin embargo, esta carta está más dedicada a la humanidad. Esto se explica claramente por la presencia de lafadz nefasta después de Rabb.
Mientras tanto, An-Naas (الناس) significa grupo humano. Derivado de la palabra An-Naas (النوس) que significa movimiento, también hay quienes argumentan de la palabra unaas (أناس) que significa visible. La palabra An-Naas se repite 241 veces en el Corán. A veces, esta palabra se usa en el Corán en el sentido de una especie de ser humano como Surah Al Hujurat verso 13 o un cierto grupo de personas como Surat Ali Imran verso 173.
Surat An Nas, verso 2
مَلِكِ النَّاسِ
Rey de los humanos
La palabra Malik (ملك) significa rey, generalmente se usa para gobernantes que cuidan a los humanos. En contraste con Maalik (مالك) que significa dueño, generalmente se usa para describir el poder del dueño sobre algo que no tiene vida. Esto explica por qué el segundo verso de Surah An-Naas no es leído por maalik (مالك) extendiendo la letra mim como en Surat Al Fatihah. Esa es la explicación del Tafsir Al Misbah.
Al Malik, dijo Sayyid Qutb en Fi Zhilalil Quran, es Dios que tiene el control, que determina las decisiones, que actúa.
Según Buya Hamka en Tafsir Al Azhar, Malik (ملك) significa gobernante o rey, gobierno supremo o sultán. Mientras tanto, si el meme se alarga a Maalik (مالك), significa que tiene.
Con respecto a la interpretación malik en la carta de An Nas, Buya Hamka explicó: "Ya sea que se extienda para leer mim o no para leerlo, no se prolonga, ambas lecturas contienen dos significados: Alá es de hecho el Rey y el Gobernante absoluto sobre los humanos. Allah Todopoderoso, predestinado y predeterminado para que nos guste o no, los humanos debemos cumplir con las reglas que Él ha determinado que se llama sunnatullah ".
El segundo verso de Surah An-Naas explica explícitamente que Allah como Malik (ملك), el gobernante es el rey que tiene el poder más alto sobre los humanos, Su poder es perfecto, Él es Allah Azza wa Jalla.
Surat An-Naas verso 3
إِلَهِ النَّاسِ
Culto humano
La palabra ilah (إله) proviene de la palabra overa - ya'lahu (أله - يأله) que significa ir a orar. Se le llama dios porque todos los seres vienen y le piden que satisfaga sus necesidades. Otras opiniones dicen que la palabra originalmente significaba adorar o servir, de modo que el dios era Aquel a quien se adoraba y hacia Él toda la devoción estaba dirigida.
Sayyid Qutb explicó, al-ilah es Dios Todopoderoso, Quien es superior, Quien cuida, Quien manda. Estas cualidades contienen protección contra el mal que entra en el pecho, mientras que el interesado no sabe rechazarlo porque está oculto.
En el Tafsir de Ibn Kathir, los versículos 1 al 3 explican varias cosas importantes, que incluyen:
Los primeros tres versos son los atributos de Allah Subhanahu wa Ta'ala. A saber, la naturaleza de la rububiyah, la naturaleza de la mulkiyah y la naturaleza de la uluhiyah. Él es el Señor de todos, Aquel que lo posee y Aquel a quien todos adoran. Entonces todo es una criatura que él creó y le pertenece y se convierte en su servidor.
A las personas que solicitan protección se les ordena mencionar estas características en su petición para evitar tentaciones ocultas, es decir, los demonios que siempre acompañan a los humanos. Porque ningún ser humano tiene un qarin (compañero) de entre los demonios que adornan la fahishah para que le quede bien. Satanás tampoco duda en hacer todo lo que esté en su poder para desviarlo mediante sus susurros y tentaciones. Lo que se evita de su susurro son solo las personas que son atendidas por Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Rasulullah dijo: "Ninguno de ustedes que no le haya sido asignado el qarin que lo acompaña". El amigo preguntó: "¿Incluyéndote a ti, Mensajero de Allah?" Él respondió: "Sí. Es solo que Allah me ayudó a lidiar con él y finalmente se convirtió al Islam. Así que no ordenó más que amabilidad ".
Shaykh Wahbah Az Zuhaili explica en Tafsir Al Munir, "Debido a la naturaleza amorosa de Allah Subhanahu wa Ta'ala por nosotros, Allah nos enseña los procedimientos para refugiarnos de los demonios humanos y los genios. Nos habla de sus tres atributos; rububiyah, mulkiyah y uluhiyah. Con estos atributos, Allah cuidará del siervo que pide protección contra la maldad de los demonios en la religión, el mundo y el más allá ".
Surat An Nas verso 4
مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
Del mal (susurro) que Satanás solía esconderse
La palabra syar (شر) originalmente significaba malo o malo. Lo contrario de khair (خير) que significa bueno. Ibn Qayyim Al Jauziyah explicó que el syar incluye dos cosas, a saber, dolor (dolor) y aquello que conduce al dolor (dolor). Enfermedad, fuego, ahogamiento es enfermedad. Mientras que kufr, la inmoralidad, etc., conducen al dolor o al dolor en el tormento Divino.
Lea también: Oración pacífica (para que el corazón esté siempre tranquilo)La palabra al waswas (الوسواس) originalmente significaba un sonido muy fino. Este significado luego se convierte en susurros, generalmente susurros negativos. Por tanto, algunos eruditos entienden esta palabra en el sentido de Satanás. Porque Satanás a menudo susurra seducciones y trampas en el corazón de las personas.
Mientras que la palabra al khannas (الخناس) proviene de la palabra khanasa (خنس) que significa regresar, retirarse, esconderse, las palabras usadas en este verso contienen el significado a menudo o mucho. Por lo tanto, Satanás a menudo vuelve a burlarse de los humanos cuando es descuidado y se olvida de Allah. Por otro lado, Satanás a menudo se retira y se esconde cuando la gente hace dhikr y recuerda a Allah.
Al interpretar el versículo 4 de la sura An-Naas, Ibn Abbas explicó: “Satanás está en lo profundo del corazón del hijo de Adán. Cuando olvidó y descuidó a Allah, Satanás lo tentó. Cuando recuerda a Allah, Satanás se esconde ".
Surat An Nas, versículo 5
الي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
que susurra (maldad) en el pecho humano
La palabra Shudur (صدور) significa pecho, que significa el lugar del corazón humano. Entonces, al explicar este verso, Shaykh Wahbah explicó: “Quien esparce malos y malos pensamientos en el corazón. En el versículo mencionado la palabra ash shudur porque el pecho es el lugar del corazón. Estos pensamientos tienen su lugar en el corazón, como se le conoce en la dialéctica de los árabes ".
¿Este versículo solo concierne a los hijos de Adán como el versículo externo o incluye a los genios? Ibn Kathir cita la opinión de que los genios también están incluidos en el significado de An-Naas.
Surat An Nas, versículo 6
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
de (grupo) genios y humanos
La palabra min (من) en este versículo tiene un significado parcial. Porque de hecho algunos humanos y genios hacen susurros negativos, no todos. Allah perpetuó las palabras del genio que se describen en el versículo 11 de Surat Al Jinn:
وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدً ا
" Y de hecho hay entre nosotros que son justos y también hay entre nosotros que no lo son. Tomamos caminos diferentes ". (QS. Al Jin: 11)
También hay quienes sostienen que el min en este versículo sirve para explicar los genios, por lo que el significado es a saber.
La palabra al jinnah (الجنة) es la forma plural de jinny (الجني) que se denota con ta 'marbuthah para denotar el plural de muannats. La palabra jinn proviene de la palabra raíz janana (جنن) que significa cerrado o invisible. Un niño que todavía está en el útero se llama feto porque es invisible. El cielo y el bosque espeso se llaman jannah porque el ojo no puede penetrarlos. De modo que algo se nombra con la palabra jin porque es un espíritu invisible.
Mientras tanto, la definición de Satanás son todas las criaturas que seducen e invitan a la desobediencia, tanto de los tipos de genios como de los humanos. La definición de Satanás se basa en la naturaleza o el carácter de criatura. Los demonios de los genios no aparecen en forma, pero los demonios humanos son visibles.
Una vez alguien le preguntó a Abu Dzar Al Ghifari: "¿Hay un demonio humano?" Él también respondió que luego se leyeron sus palabras:
وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ يُخحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَلعْضٍ فِو
"Y así, hicimos para cada enemigo Profeta, es decir, los demonios (de) la especie humana y (de) los genios, algunos de ellos susurrando a otros hermosas palabras para engañar". (Surah Al An'am: 112)
Ibn Kathir explicó, Surah An-Naas verso 6 es una interpretación de Surah An-Naas verso 5. Como es el significado de Satanás en Surat Al An'am verso 112.
Sayyid Qutb explicó, el susurro del genio no se puede saber cómo sucedió. Sin embargo, se pueden encontrar rastros de su influencia en la realidad del alma y la vida.
" En cuanto a los humanos, sabemos mucho sobre sus susurros", continuó en Tafsir Fi Zilalil del Corán. "También sabemos que entre sus susurros hay algo más pesado que el susurro del diablo yinn. "
Luego dio un ejemplo de un amigo que susurraba maldades a sus otros amigos. El ayudante o consejero que susurra a las autoridades. Provocadores que provocan con sus palabras. El vendedor ambulante de lujuria que exhala susurra por instinto. Y varios otros susurros que se burlan y enredan a otros seres humanos. Todos ellos pertenecen al grupo diablo que proviene de los humanos.
A través de esta explicación podemos saber que como creyente pedir siempre ayuda y protección a Allah ya que Allah es el Rabb (Dios que mantiene, que dirige, que protege y protege), Malik (Dios es el Señor) e Ilah (Dios. el Altísimo, el superior, el administrador, el poderoso). Leer Surah An-Naas es parte de un esfuerzo por protegerse de todos estos susurros.
Buya Hamka en Tafsir al Azhar explica: "Y en realidad te refugias en Alá del cultivo del diablo dejando lo que le gusta a Satanás. No es meramente protección de la boca ",
Esa es la explicación de la lectura, traducción, asbabun nuzul, a la interpretación de la letra An-Naas. ¡Puede ser útil!